1393. "Наш земной мозг есть инструмент для низших форм мудрости, земного ума. Но чем больше мы бу­дем приобретать мудрости, тем меньше будем связаны с нашим большим мозгом, а более — с малым, о котором внешняя анатомия ничего не знает ... Он выглядит как дерево. ... духовные органы широко простираются у него, и человек (особенно мудрый) находится как бы под деревом, под деревом Боддхи. ... Когда мы делаем что-то руками, то определенную часть силы мы расходуем на движение рук. Когда мы мудро судим, то наши органы остаются в покое, физические органы не расходуют сил. Мы делаемся духовнее, и органы, которые мы применяем на физическом плане, чтобы жить в мудрости, суть те, для которых нужно менее всего сил, которые, в определенном смысле, уже наиболее совершенны.
     Мудрость в нравственной жизни человека есть нечто переживаемое духовным образом. Поэтому обретенная мудрость делает человека способным воспользоваться плодами прошлых воплощений. ... Нико­му не приходится столь по вкусу, как Ариману, наше нежелание становиться мудрее".159 (1)
     "Быть ученым не означает быть мудрым; мудрому не обязательно быть ученым, он может даже быть совсем наивным. Мудрый — это тот, кто мудрость сохраняет в своем сердце, кто, исходя из сердца ощущает и говорит: я вижу моего Бога действующим в каждом лепестке. ...
     Такой мудростью необходимо овладеть нам; она должна так сильно войти во все наше существо, чтобы мы уже были неспособны подумать, что мировой Дух не окружает, не окутывает нас постоянно и повсюду. Внутренний покой и уверенность переживает мудрый в своем существе.
     Подобные чувства, ощущения притекают к нам из астрального мира, состоящего из живой, текучей, подвижной мудрости, образующей почву, источники вод окружающей нас природы; мудрость пронизывает весь физический мир. Оттуда мы можем черпать силу становиться мудрыми. В самом же физическом мире мудрости не найти".265, с. 320